User Tools

Site Tools


start

Nihilism (; từ tiếng Latin nihil có nghĩa là 'không có gì') là quan điểm triết học cho thấy sự phủ nhận hoặc thiếu niềm tin đối với các khía cạnh có ý nghĩa có ý nghĩa của cuộc sống. Phổ biến nhất, thuyết hư vô được trình bày dưới hình thức chủ nghĩa hư vô hiện hữu, cho rằng cuộc sống không có ý nghĩa khách quan, mục đích, hay giá trị nội tại [1]. Chủ nghĩa hư vô cũng có thể nhận dạng nhận thức luận, bản thể học, hay siêu hình, nghĩa là tương ứng, ở một khía cạnh nào đó, tri thức là không thể được, hoặc thực tế không thực sự tồn tại.

Thuật ngữ này đôi khi được sử dụng kết hợp với anomie để giải thích tâm trạng tuyệt vọng của sự tuyệt vọng ở một sự tồn tại vô nghĩa mà người ta có thể phát triển khi nhận ra không có các tiêu chuẩn, quy tắc hay luật lệ cần thiết. [2]

Chủ nghĩa hư vô cũng được mô tả là dễ thấy trong hoặc cấu thành một số giai đoạn lịch sử nhất định. Ví dụ, Jean Baudrillard và những người khác gọi là hậu hiện đại một thời đại hư cấu [3] và một số nhà thần học tôn giáo và nhân vật tôn giáo đã khẳng định rằng hậu hiện đại [4] và nhiều khía cạnh hiện đại [5] đại diện cho sự từ chối chủ nghĩa thần thánh, học thuyết thần học đòi hỏi chủ nghĩa hư vô.

Nihilism có nhiều định nghĩa, và do đó có thể mô tả nhiều vị trí triết học độc lập được cho là đáng tin cậy.

Siêu hình [ sửa ]

Chủ nghĩa hư vô siêu hình là lý thuyết triết học cho rằng vật thể cụ thể và cấu trúc vật lý có thể không tồn tại trong thế giới có thể, hoặc thậm chí nếu có chứa một số đối tượng cụ thể, có ít nhất một đối tượng chỉ chứa các đối tượng trừu tượng.

Chủ nghĩa hư vô siêu hình cực đoan thường được định nghĩa là niềm tin rằng không có gì tồn tại như một thành phần phóng viên của thế giới tự hiệu quả. [6] Từ điển Y học Di sản Hoa Kỳ xác định một dạng hư vô là "một hình thức hoài nghi cực đoan phủ nhận tất cả sự tồn tại "[7] Một sự hoài nghi tương tự liên quan đến thế giới cụ thể có thể được tìm thấy trong thuyết duy nhất. Tuy nhiên, mặc dù thực tế là cả hai đều phủ nhận sự chắc chắn của sự tồn tại thực sự của các đối tượng, nhưng nihilist sẽ phủ nhận sự tồn tại của bản thân trong khi người solipsist sẽ khẳng định nó [8] Cả hai vị trí này được coi là hình thức chống chủ nghĩa hiện thực.

Nhận thức luận [ sửa ]

Chủ nghĩa hư vô nhận thức là một dạng hoài nghi trong đó tất cả tri thức được chấp nhận là có thể không đúng sự thật hoặc không thể xác nhận là đúng.

Mereological [ chỉnh sửa ]

Nihilism (còn được gọi là thuyết hư cấu tổng hợp) là vị trí mà các đối tượng với các phần thích hợp không tồn tại (không chỉ các đối tượng trong không gian, mà còn các đối tượng tồn tại trong thời gian không có bất kỳ phần thời gian nào), và chỉ những khối xây dựng cơ bản không có bộ phận tồn tại, và thế giới chúng ta thấy và trải nghiệm đầy đủ các vật thể với các bộ phận là một sản phẩm của nhận thức sai lầm của con người (ví dụ, nếu chúng ta thấy rõ ràng, chúng ta sẽ không cảm nhận được đối tượng tổng hợp).

Giải thích sự tồn tại này phải dựa trên độ phân giải. Độ phân giải mà con người nhìn thấy và cảm nhận "những phần không phù hợp" của thế giới không phải là một thực tế khách quan của thực tại, mà đúng hơn là một đặc điểm tiềm ẩn mà chỉ có thể được khám phá và thể hiện bằng chất lượng. Do đó, không có cách nào để tranh luận hay đo lường tính hợp lệ của thuyết hư vô về mặt lập thể. Ví dụ: Một con kiến ​​có thể bị mất trên một vật thể hình trụ lớn vì chu vi của vật thể quá lớn đối với kiến ​​kiến ​​mà con kiến ​​có cảm giác như thể vật thể không có độ cong. Do đó, độ phân giải mà kiến ​​kiến ​​xem thế giới tồn tại "bên trong" là yếu tố quyết định rất quan trọng trong cách kiến ​​kiến ​​trải nghiệm cảm giác "trong thế giới" này.

Existential [ edit ]

Nihilism tồn tại là niềm tin rằng cuộc sống không có ý nghĩa hoặc giá trị nội tại. Đối với vũ trụ, chủ nghĩa hư vô tồn tại cho rằng một người hay thậm chí toàn bộ loài người không đáng kể, không có mục đích và không có khả năng thay đổi toàn bộ sự tồn tại. Sự vô nghĩa của cuộc sống phần lớn được khám phá trong trường phái triết học của chủ nghĩa hiện sinh.

Đạo đức ]

Đạo đức hư vô đạo đức, còn được gọi là thuyết hư vô đạo đức, là quan điểm siêu luân lý rằng đạo đức không tồn tại như một cái gì đó vốn có cho thực tại khách quan; do đó không có hành động nào là phù hợp nhất với bất kỳ hành động nào khác. Ví dụ, một nihilist đạo đức sẽ nói rằng giết một ai đó, vì lý do gì, không phải là vốn đúng hay sai.

Các nhà hư vô khác có thể tranh luận rằng không có đạo đức gì cả, nhưng nếu nó tồn tại, nó là một công trình của con người và do đó nhân tạo, trong đó bất kỳ và tất cả ý nghĩa là tương đối cho các kết quả có thể khác nhau. Ví dụ, nếu ai đó giết người khác, một nhà hư vô có thể cho rằng giết người không phải là một điều xấu, hay xấu độc lập với niềm tin đạo đức của chúng ta, vì cách đạo đức được xây dựng như một sự phân đôi thô sơ. Điều được cho là một điều xấu được cho là có trọng số âm cao hơn cái được gọi là tốt: kết quả là, giết chết cá nhân là xấu bởi vì nó không cho phép cá nhân sống, được tùy ý đưa ra trọng số tích cực. Bằng cách này, một nhà hư vô đạo đức tin rằng mọi tuyên bố đạo đức đều không có giá trị chân lý. Một quan điểm học thuật thay thế là thuyết hư vô đạo đức là một đạo đức trong chính nó. Cooper viết, "Theo nghĩa rộng nhất của từ 'đạo đức', thuyết hư vô đạo đức là đạo đức." [9]

Chính trị [ sửa ]

Nihilism chính trị theo sau xác nhận hợp lý hoặc không được chứng minh; trong trường hợp này sự cần thiết của các cấu trúc chính trị và xã hội cơ bản nhất, chẳng hạn như chính phủ, gia đình và pháp luật. [10]

Phong trào Nga [ sửa ]

Phong trào Nihilist của Nga là một xu hướng của Nga vào thập niên 1860 đã bác bỏ mọi quyền lực. [11] ] Sau vụ ám sát Sa hoàng Alexander II năm 1881, các Nihilists giành được danh tiếng trên toàn châu Âu như những người ủng hộ việc sử dụng bạo lực để thay đổi chính trị. [ citation needed ] những gì họ mô tả là bản chất lạm dụng của Giáo hội Chính thống Đông phương và chế độ quân chủ chủ nghĩa quân chủ, và sự thống trị của nền kinh tế Nga bởi tầng lớp quý tộc. Mặc dù thuật ngữ Nihilism được đặt theo nhà thần học người Đức Friedrich Heinrich Jacobi (1743–1818), cách sử dụng rộng rãi của nó bắt đầu với tác phẩm 1862 Cha và Sons của tác giả người Nga Ivan Turgenev. Nhân vật chính của tiểu thuyết, Eugene Bazarov, người tự mô tả mình là một Nihilist, muốn giáo dục con người. Chiến dịch "đi đến con người - trở thành con người" đã đạt đến đỉnh cao vào thập niên 1870, trong đó các nhóm dưới lòng đất như Vòng tròn Tchaikovsky, Di chúc Nhân dân, và Đất đai và Tự do được hình thành. Nó được gọi là phong trào Narodnik, mà các thành viên tin rằng các serfs mới được giải phóng chỉ được bán vào chế độ nô lệ tiền lương khi bắt đầu cuộc cách mạng công nghiệp, và các tầng lớp trung lưu và thượng lưu đã thay thế chủ đất một cách hiệu quả. Nhà nước Nga đã cố gắng ngăn chặn phong trào Nihilist. Trong các hành động được mô tả bởi các Nihilists như tuyên truyền của hành động nhiều quan chức chính phủ đã bị ám sát. Năm 1881 Alexander II đã bị giết vào ngày ông đã chấp thuận một đề nghị để gọi một hội đồng đại diện để xem xét cải cách mới.

Lịch sử [ chỉnh sửa ]

Phật giáo [ sửa ]

Khái niệm thuyết hư vô đã được Đức Phật bàn bạc (563 TCN đến 483 TCN) ), như được ghi chép trong Theravada và Mahayana Tripiṭaka [12]. Tam tạng, ban đầu được viết bằng tiếng Pali, đề cập đến chủ nghĩa hư vô là "natthikavāda" và quan điểm hư vô là "micchādiṭṭhi" [13][14]. Các kinh điển khác nhau trong nó mô tả một sự đa dạng các quan điểm được tổ chức bởi các giáo phái khác nhau trong khi Đức Phật còn sống, một số trong số đó đã được ông ta xem là đạo đức hư vô. Trong Giáo lý Nihilism trong Appannaka Sutta, Đức Phật mô tả những người vô thần đạo đức như giữ các quan điểm sau đây [15][16]:

  • Đưa ra những kết quả không có lợi
  • Những hành động tốt và xấu không tạo ra kết quả
  • Sau khi chết, chúng sinh không tái sinh vào thế giới hiện tại hay vào thế giới khác
  • Không có ai trên thế giới Kiến thức, có thể xác nhận rằng chúng sinh được tái sinh vào thế giới này hoặc vào thế giới khác

Đức Phật sau đó nói rằng những người nắm giữ những quan điểm này sẽ không thấy sự nguy hiểm trong hành vi sai trái và các phước lành trong hành vi tốt và sẽ, hành vi lời nói và tinh thần; thực hành hành vi sai trái thay vì [17].

Niết bàn và chủ nghĩa hư vô [ sửa ]

Đỉnh cao của con đường mà Đức Phật dạy là Niết-bàn, "một chỗ trống không ... không giả vờ và ... không gắn bó. .. [which is] tổng số kết thúc của cái chết và phân rã "[18]. Trong một bài báo Ajahn Amaro, một tu sĩ Phật giáo thực hành hơn 30 năm, quan sát thấy rằng trong tiếng Anh 'không có gì' có thể giống như thuyết hư vô. Tuy nhiên từ này có thể được nhấn mạnh theo một cách khác, để nó trở thành 'không-điều', chỉ ra rằng Niết bàn không phải là thứ mà bạn có thể tìm thấy, mà là một nơi mà bạn trải nghiệm thực tế không nắm bắt [19].

Trong Kinh điển Alagaddupama, Đức Phật mô tả cách một số cá nhân lo sợ sự dạy dỗ của mình bởi vì họ tin rằng 'bản ngã' của họ sẽ bị phá hủy nếu họ theo sau nó. Ông mô tả điều này như là một sự lo lắng gây ra bởi niềm tin sai lầm trong một 'bản ngã' vĩnh cửu, không thay đổi. Tất cả mọi thứ đều có thể thay đổi và lấy bất kỳ hiện tượng vô thường nào để trở thành 'bản thân' gây ra đau khổ. Tuy nhiên, các nhà phê bình của ông gọi ông là một nhà hư vô, người đã dạy cho sự hủy diệt và hủy diệt một sinh vật hiện hữu. Câu trả lời của Đức Phật là ông chỉ dạy việc chấm dứt đau khổ. Khi một cá nhân đã từ bỏ tham ái và quan niệm của 'tôi', tâm trí họ được giải phóng, họ không còn đi vào trạng thái 'hiện hữu' nào và không còn được sinh ra nữa [20].

Aggivacchagotta Sutta ghi lại một cuộc trò chuyện giữa Đức Phật và một cá nhân có tên là Vaccha, những công trình tiếp tục giải thích về điều này. Trong đó Vaccha yêu cầu Đức Phật xác nhận một trong những điều sau đây, liên quan đến sự tồn tại của Đức Phật sau cái chết [21]:

  • Sau khi chết, một vị Phật lại xuất hiện ở một nơi khác
  • Sau khi chết một vị Phật không xuất hiện trở lại
  • Sau khi chết, cả một vị Phật đều không xuất hiện
  • Sau khi chết một vị Phật cũng không xuất hiện lại

tất cả bốn câu hỏi, Đức Phật trả lời rằng các thuật ngữ 'xuất hiện', 'không xuất hiện', 'hiện tại và không xuất hiện lại' và 'không làm cũng không xuất hiện lại' không áp dụng. Khi Vaccha bày tỏ sự bối rối, Đức Phật hỏi Vaccha một câu hỏi phản đối về tác dụng của: nếu có hỏa hoạn đi ra ngoài và ai đó hỏi bạn liệu ngọn lửa đi về hướng bắc, đông nam hay tây, bạn sẽ trả lời như thế nào? Vaccha trả lời rằng câu hỏi không áp dụng và một đám cháy đã hết chỉ có thể được phân loại là 'out' [22].

Thanissaro Bikkhu giải thích về vấn đề phân loại xung quanh các từ 'tái xuất hiện' vv đối với Đức Phật và Niết bàn bằng cách nói rằng "người đã đạt được mục tiêu [Nirvana] là không thể diễn tả được vì [they have] Bản thân các Suttas mô tả tâm trí giải phóng là 'không thể cứu chữa' hay là 'ý thức không có tính năng', không phân biệt giữa tâm trí của một sinh vật được giải thoát còn sống và tâm trí của một không còn sống [24][25] nữa.

Bất chấp những lời giải thích của Đức Phật ngược lại, thỉnh thoảng Phật tử vẫn có thể tiếp cận Phật giáo một cách vô lễ. Ajahn Amaro minh họa điều này bằng cách kể lại câu chuyện của một nhà sư Phật giáo, Ajahn Sumedho, người trong những năm đầu của ông đã có một cách tiếp cận vô nghĩa đối với Niết bàn. Một đặc điểm riêng biệt của Niết bàn trong Phật giáo là một cá nhân đạt tới nó không còn phải chịu tái sinh nữa. Ajahn Sumedho, trong một cuộc trò chuyện với vị thầy Ajahn Chah của ông nhận xét rằng ông "được xác định trên hết mọi thứ để thực hiện trọn vẹn Niết Bàn trong đời này ... sâu sắc về tình trạng con người và ... [is] quyết tâm không được sinh lại" . Để Ajahn Chah này trả lời "những gì về phần còn lại của chúng ta, Sumedho? Bạn không quan tâm đến những người sẽ bị bỏ lại phía sau?". Ajahn Amaro nhận xét rằng Ajahn Chah có thể phát hiện ra rằng học trò của mình có ác cảm hư vô với cuộc sống chứ không phải là sự tách rời thực sự. Với câu trả lời của mình, Ajahn Chah đã rủ Ajahn Sumedho về sự hẹp hòi của người sau này và mở mắt ra thái độ của chủ nghĩa hư vô tự làm trung tâm này [26].

Thế kỷ 19 [ sửa ]

Thuật ngữ hư vô lần đầu tiên được Friedrich Heinrich Jacobi sử dụng (1743–1819). Jacobi đã sử dụng thuật ngữ này để mô tả tính hợp lý [27] và đặc biệt là triết lý "quan trọng" của Immanuel Kant để thực hiện một phép thuật vô lý theo đó tất cả lý thuyết (triết học như phê phán) giảm xuống thuyết hư vô - và do đó cần tránh và thay thế bằng trở về một số loại đức tin và mặc khải. Bret W. Davis viết, ví dụ, "Phát triển triết học đầu tiên của ý tưởng thuyết hư vô thường được gán cho Friedrich Jacobi, người trong một bức thư nổi tiếng đã chỉ trích chủ nghĩa duy tâm của Fichte khi rơi vào chủ nghĩa hư vô. Theo Jacobi, sự tự do hóa của Fichte về bản ngã ( '[Tôituyệtđối')đặtra'khôngphảitôi')làlạmphátvềchủquanphủnhậnsiêuviệttuyệtđốicủaThiênChúa”[28] Một khái niệm liên quan nhưng đối lập là chủ nghĩa fideism, mà thấy lý do thù địch và kém cỏi đức tin.

Với sự phổ biến của từ thuyết hư vô của Ivan Turgenev, một phong trào chính trị mới của Nga gọi là phong trào Nihilist đã thông qua thuật ngữ này. Họ được gọi là những người hư vô vì không có gì "mà sau đó tồn tại được ưu ái trong mắt họ". [29] Phong trào này đủ quan trọng, ngay cả trong thế giới nói tiếng Anh, vào đầu thế kỷ 20, chủ nghĩa hư vô từ mà không đủ tiêu chuẩn liên quan đến phong trào xã hội chủ nghĩa mang tính cách mạng Nga này [30].

Kierkegaard [ sửa ]

Søren Kierkegaard (1813–1855) đặt ra một dạng hư vô sớm, mà ông gọi là san lấp mặt bằng . [31] Ông thấy sự san lấp mặt bằng như là quá trình đàn áp tính cá nhân đến một điểm mà tính duy nhất của một cá nhân trở nên không tồn tại và không có gì có ý nghĩa trong sự tồn tại của một người có thể được khẳng định:

San lấp mặt bằng ở mức tối đa của nó giống như sự tĩnh lặng của cái chết, nơi người ta có thể nghe nhịp tim của chính mình, sự tĩnh lặng như cái chết, không cái gì có thể thâm nhập được, trong đó mọi thứ chìm, bất lực. Một người có thể đứng đầu một cuộc nổi dậy, nhưng một người không thể đứng đầu quá trình san lấp mặt bằng này, vì điều đó sẽ khiến anh ta trở thành một nhà lãnh đạo và anh ta sẽ tránh bị san bằng. Mỗi cá nhân có thể trong vòng tròn nhỏ của mình tham gia vào việc san lấp mặt bằng này, nhưng nó là một quá trình trừu tượng, và san lấp mặt bằng là trừu tượng chinh phục cá tính.

- Søren Kierkegaard, The Age Age dịch bởi Alexander Dru Walter Kaufmann, 1962, trang 51–53

Kierkegaard, một người ủng hộ triết lý sống, thường tranh cãi chống lại việc san lấp mặt bằng và những hậu quả hư vô của nó, mặc dù ông tin rằng nó sẽ "thực sự giáo dục để sống trong độ tuổi san lấp mặt bằng [because] [32] George Cotkin khẳng định Kierkegaard đã chống lại "sự tiêu chuẩn hóa và san lấp mặt bằng của niềm tin, cả tinh thần và chính trị, trong thế kỷ XIX," và rằng Kierkegaard "phản đối khuynh hướng trong văn hóa đại chúng để giảm bớt cá nhân thành một mật mã của sự phù hợp và sự tôn trọng đối với quan điểm thống trị. "[33] Trong ngày, các tờ báo lá cải (như tạp chí Đan Mạch Corsaren ) và apo Kierkegaard lập luận rằng những cá nhân có thể vượt qua được quy trình san lấp mặt bằng sẽ mạnh hơn cho nó, và nó thể hiện một bước đi đúng hướng theo hướng ". trở thành một con người thực sự. ”[32][35] Khi chúng ta phải vượt qua san lấp mặt bằng, [36] Hubert Dreyfus và Jane Rubin cho rằng sự quan tâm của Kierkegaard," trong một thời đại ngày càng tàn bạo, là ở cách chúng ta có thể phục hồi ý nghĩa Tuy nhiên, lưu ý rằng ý nghĩa "thuyết hư vô" của Kierkegaard khác với định nghĩa hiện đại, theo nghĩa rằng, đối với Kierkegaard, san lấp mặt bằng dẫn đến một cuộc sống thiếu ý nghĩa , mục đích hoặc giá trị, [34] trong khi cách giải thích hiện đại về thuyết hư vô cho rằng không bao giờ có ý nghĩa, mục đích hay giá trị nào để bắt đầu.

Nietzsche [ sửa ]

Chủ nghĩa hư vô thường gắn liền với nhà triết học người Đức Friedrich Nietzsche, người đã cung cấp một chẩn đoán chi tiết về thuyết hư vô như một hiện tượng phổ biến của văn hóa phương Tây. Mặc dù khái niệm này xuất hiện thường xuyên trong suốt tác phẩm của Nietzsche, ông sử dụng thuật ngữ này theo nhiều cách khác nhau, với ý nghĩa và ý nghĩa khác nhau. Karen Carr mô tả đặc điểm của Nietzsche về chủ nghĩa hư vô "như một điều kiện của sự căng thẳng, như là một sự không cân xứng giữa những gì chúng ta muốn có giá trị (hoặc cần) và thế giới dường như hoạt động như thế nào." [38] Khi chúng ta phát hiện ra rằng thế giới không có giá trị khách quan hoặc ý nghĩa mà chúng ta muốn nó có hoặc đã lâu từ khi tin rằng nó có, chúng ta thấy mình trong một cuộc khủng hoảng. [39] Nietzsche khẳng định rằng với sự suy giảm của Kitô giáo và sự suy giảm của suy thoái sinh lý, [[19659102] làm rõ cần thiết ] thuyết hư vô thực tế là đặc trưng của thời đại hiện đại, [40] mặc dù ông ngụ ý rằng sự nổi dậy của thuyết hư vô vẫn chưa hoàn thiện và nó vẫn chưa được khắc phục. [41] Mặc dù vấn đề chủ nghĩa hư vô trở nên đặc biệt rõ ràng trong sổ tay của Nietzsche (được xuất bản sau khi chết), nó được đề cập nhiều lần trong các tác phẩm được xuất bản của ông và được kết nối chặt chẽ với nhiều vấn đề được đề cập ở đó.

Nietzsche đặc trưng chủ nghĩa hư vô như làm rỗng thế giới và đặc biệt là sự tồn tại của con người về ý nghĩa, mục đích, sự thật dễ hiểu, hoặc giá trị thiết yếu. Quan sát này xuất phát một phần từ quan điểm của Nietzsche, hay quan niệm của ông ấy là "tri thức" luôn là bởi một người nào đó: nó luôn bị ràng buộc bởi quan điểm, và nó không bao giờ là sự thật. [42] Thay vào đó, có những giải thích qua đó chúng ta hiểu thế giới và cho nó ý nghĩa. Phiên dịch là điều chúng ta không thể đi mà không có; trong thực tế, nó là cái gì chúng ta cần . Một cách diễn giải thế giới là thông qua đạo đức, là một trong những cách cơ bản mà mọi người hiểu về thế giới, đặc biệt là về những suy nghĩ và hành động của chính họ. Nietzsche phân biệt đạo đức mạnh mẽ hoặc khỏe mạnh, có nghĩa là người đang nghi vấn nhận thức được rằng ông ta tự xây dựng nó, từ đạo đức yếu, nơi diễn giải được chiếu lên cái gì đó bên ngoài.

Nietzsche thảo luận về Kitô giáo, một trong những chủ đề chính trong tác phẩm của ông, về chiều dài trong bối cảnh vấn đề hư vô trong sổ ghi chép của ông, trong một chương có tựa đề "Chủ nghĩa hư vô châu Âu" [43] Ở đây ông nói rằng giáo lý đạo đức Kitô giáo cung cấp cho những người có giá trị nội tại, niềm tin vào Thiên Chúa (mà biện minh cho tà ác trên thế giới) và một nền tảng cho kiến ​​thức khách quan. Theo nghĩa này, trong việc xây dựng một thế giới mà tri thức khách quan là có thể, Kitô giáo là một thuốc giải độc chống lại một dạng hư vô nguyên sơ, chống lại sự tuyệt vọng của vô nghĩa. Tuy nhiên, nó chính xác là yếu tố trung thực trong học thuyết Kitô giáo là sự hoàn tác của nó: trong tiến trình hướng tới chân lý, Kitô giáo cuối cùng tự nhận ra là một cấu trúc, dẫn đến sự tan rã của chính nó. Chính vì thế mà Nietzsche nói rằng chúng ta có Cơ đốc giáo phát triển hơn "không phải vì chúng ta sống quá xa nó, thay vì vì chúng ta sống quá gần" [44] Như vậy, sự tự giải thể Kitô giáo cấu thành một hình thức hư vô khác. Bởi vì Kitô giáo là một giải thích mà tự đặt ra là cách giải thích Nietzsche nói rằng sự giải thể này vượt quá sự hoài nghi đến một sự ngờ vực tất cả . [45] [19459100[46]

Stanley Rosen xác định khái niệm hư vô của Nietzsche với tình huống vô nghĩa, trong đó "mọi thứ đều được cho phép". Theo ông, sự mất mát của các giá trị siêu hình cao hơn tồn tại trái ngược với thực tại cơ bản của thế giới, hay chỉ là ý tưởng của con người, làm nảy sinh ý tưởng rằng tất cả những ý tưởng của con người do đó không có giá trị. Việc từ chối chủ nghĩa duy tâm như vậy dẫn đến chủ nghĩa hư vô, bởi vì chỉ những lý tưởng siêu việt tương tự mới tuân theo các tiêu chuẩn trước đó mà nhà hư vô vẫn nắm giữ ngầm. [47] Sự không có cơ đốc để phục vụ như một nguồn định giá thế giới được phản ánh trong cách ngôn từ nổi tiếng của Nietzsche. trong The Gay Science . [48] Cái chết của Thiên Chúa, đặc biệt là tuyên bố rằng "chúng ta giết anh ta", tương tự như tự - giải thể học thuyết Kitô giáo: do những tiến bộ của khoa học, mà cho Nietzsche cho thấy con người là sản phẩm của sự tiến hóa, rằng Trái Đất không có vị trí đặc biệt trong số các ngôi sao và lịch sử đó không tiến bộ, khái niệm Kitô giáo của Thiên Chúa không còn có thể làm cơ sở cho đạo đức.

Một phản ứng như vậy đối với sự mất ý nghĩa là những gì Nietzsche gọi là thuyết hư vô thụ động mà ông nhận ra trong triết lý bi quan của Schopenhauer. Học thuyết của Schopenhauer, mà Nietzsche cũng đề cập đến là Phật giáo phương Tây, ủng hộ việc tách riêng mình khỏi ý chí và ham muốn để giảm bớt đau khổ. Nietzsche đặc trưng cho thái độ khổ hạnh này như là "ý chí hư vô", nhờ đó cuộc sống biến mất khỏi chính nó, vì không có gì có giá trị được tìm thấy trên thế giới. Điều này cắt bỏ tất cả giá trị trên thế giới là đặc trưng của nihilist, mặc dù trong này, nihilist xuất hiện không nhất quán: [49]

Một nihilist là một người phán xét của thế giới vì nó là nó nên không để được, và của thế giới như nó phải được rằng nó không tồn tại. Theo quan điểm này, sự tồn tại của chúng ta (hành động, đau khổ, sẵn sàng, cảm giác) không có ý nghĩa: các pathos của 'vô ích' là những kẻ hư vô - cùng lúc, như là sự hỗn loạn, mâu thuẫn với một phần của những kẻ hư vô.

- Friedrich Nietzsche, KSA 12: 9 [60]lấy từ Di chúc, phần 585, do Walter Kaufmann dịch

Mối quan hệ của Nietzsche đối với vấn đề thuyết hư vô là một phức tạp nhất. Ông tiếp cận vấn đề hư vô như cá nhân sâu sắc, nói rằng tình trạng khó khăn này của thế giới hiện đại là một vấn đề đã "trở nên ý thức" trong ông. [50] Hơn nữa, ông nhấn mạnh cả nguy cơ của chủ nghĩa hư vô và những khả năng mà nó mang lại. trong tuyên bố của mình rằng "Tôi khen ngợi, tôi không sỉ nhục, [nihilism's] đến. Tôi tin rằng nó là một trong những cuộc khủng hoảng lớn nhất, một khoảnh khắc của sự phản ánh sâu sắc nhất của nhân loại. Cho dù người đàn ông phục hồi từ nó, cho dù ông trở thành bậc thầy của Cuộc khủng hoảng này, là một câu hỏi về sức mạnh của anh ấy! ”[51] Theo Nietzsche, chỉ khi chủ nghĩa hư vô là vượt qua rằng một nền văn hóa có thể có nền tảng thực sự để phát triển mạnh. Ông chỉ muốn đẩy nhanh sự ra đời của mình để có thể đẩy nhanh sự ra đi tối thượng của nó [40]

Ông nói rằng có ít nhất khả năng một loại nihilist khác theo sau sự tự chủ của Cơ đốc giáo. giải thể, một trong đó không dừng lại sau khi phá hủy tất cả các giá trị và ý nghĩa và chống chọi với hư vô sau đây. Sự thay thế nihilism 'chủ động' này, ngược lại phá hủy lĩnh vực để xây dựng một cái gì đó mới mẻ. Hình thức hư vô này được đặc trưng bởi Nietzsche là "một dấu hiệu của sức mạnh", [52] một sự hủy diệt cố ý của các giá trị cũ để lau sạch đá phiến và đặt xuống niềm tin và giải thích của riêng mình, trái với chủ nghĩa hư vô thụ động từ chức với phân hủy các giá trị cũ. Sự hủy diệt nghiêm trọng các giá trị và khắc phục tình trạng hư vô bằng cách xây dựng ý nghĩa mới, chủ nghĩa hư vô tích cực này, có thể liên quan đến những gì Nietzsche ở nơi khác gọi là 'tinh thần tự do' [53] hoặc Übermensch Vì vậy, nói Zarathustra Antichrist mô hình của cá nhân mạnh mẽ những người đặt ra giá trị của riêng mình và sống cuộc sống của mình như thể nó là tác phẩm nghệ thuật của riêng mình. Tuy nhiên, nó có thể được đặt câu hỏi, liệu "chủ nghĩa hư vô hoạt động" có thực sự là thuật ngữ chính xác cho lập trường này không, và một số câu hỏi liệu Nietzsche có vấn đề thuyết hư vô đặt ra đủ nghiêm túc hay không [54]

Giải thích của Heidegger về Nietzsche [ chỉnh sửa ]

Cách giải thích của Martin Heidegger về Nietzsche đã ảnh hưởng đến nhiều nhà tư tưởng hậu hiện đại đã điều tra vấn đề hư vô như Nietzsche đưa ra. Ngay từ những năm 1930, Heidegger đã đưa ra các bài giảng về tư tưởng của Nietzsche. [56] Với tầm quan trọng của sự đóng góp của Nietzsche đối với chủ đề thuyết hư vô, giải thích có ảnh hưởng của Heidegger đối với Nietzsche là quan trọng cho sự phát triển lịch sử của thuật ngữ vô nghĩa .

Phương pháp nghiên cứu và giảng dạy của Heidegger rõ ràng là của riêng ông. Ông không cố gắng để trình bày Nietzsche như Nietzsche. Thay vào đó, ông cố gắng kết hợp những suy nghĩ của Nietzsche vào hệ thống triết học của mình là Being, Time và Dasein . [57] Trong Nihilism của mình như được xác định bởi lịch sử của Being (1944–46), [58] Heidegger cố gắng hiểu chủ nghĩa hư vô của Nietzsche khi cố gắng đạt được một chiến thắng thông qua việc phá giá, cho đến lúc đó, những giá trị cao nhất. Nguyên tắc của sự mất giá này là, theo Heidegger, ý chí quyền lực. Ý chí quyền lực cũng là nguyên tắc của mọi định giá trước đó [59] Sự mất giá này xảy ra và tại sao điều này là hư vô? Một trong những phê phán chính của Heidegger về triết học là triết học và đặc biệt là siêu hình học, đã quên phân biệt giữa việc nghiên cứu khái niệm một là ( Seiende ) và ( Sein ). Theo Heidegger, lịch sử tư duy phương Tây có thể được xem như lịch sử siêu hình học. Và bởi vì siêu hình học đã quên hỏi về khái niệm của Đang (những gì Heidegger gọi Seinsvergessenheit ), nó là một lịch sử về sự hủy diệt của Đang. Đó là lý do tại sao Heidegger gọi siêu hình học vô đạo đức [60] Điều này làm cho siêu hình học của Nietzsche không phải là một chiến thắng về thuyết hư vô, mà là một sự hoàn hảo của nó. [61]

Heidegger, trong cách giải thích của ông về Nietzsche. bởi Ernst Jünger. Nhiều tài liệu tham khảo cho Jünger có thể được tìm thấy trong các bài giảng của Heidegger về Nietzsche. Ví dụ, trong một bức thư gửi cho Hiệu trưởng Đại học Freiburg ngày 4 tháng 11 năm 1945, Heidegger, lấy cảm hứng từ Jünger, cố gắng giải thích khái niệm "Thượng đế đã chết" như "thực tế của ý chí quyền lực". Heidegger cũng ca ngợi Jünger vì đã bảo vệ Nietzsche chống lại việc đọc quá khứ hay nhân chủng học trong thời kỳ Đức Quốc xã. [1945] [62]

Giải thích của Heidegger về Nietzsche đã ảnh hưởng đến một số nhà tư tưởng hậu hiện đại quan trọng. Gianni Vattimo chỉ ra một phong trào qua lại trong tư tưởng châu Âu, giữa Nietzsche và Heidegger. Trong những năm 1960, một sự phục hưng của Nietzschean bắt đầu, lên đến đỉnh điểm trong công việc của Mazzino Montinari và Giorgio Colli. Họ bắt đầu làm việc trên một ấn bản mới và đầy đủ các tác phẩm được thu thập của Nietzsche, làm cho Nietzsche dễ tiếp cận hơn trong nghiên cứu học thuật. Vattimo giải thích rằng với phiên bản mới này của Colli và Montinari, một sự tiếp nhận quan trọng về cách giải thích của Heidegger về Nietzsche bắt đầu hình thành. Giống như các nhà triết học Pháp và Ý đương đại khác, Vattimo không muốn, hoặc chỉ muốn một phần, dựa vào Heidegger để hiểu Nietzsche. Mặt khác, Vattimo phán xét ý định của Heidegger đủ xác thực để theo đuổi họ. [63] Các nhà triết học Vattimo minh họa như một phần của phong trào qua lại này là các triết gia Pháp Deleuze, Foucault và Derrida. Các nhà triết học Ý của phong trào này là Cacciari, Severino và chính ông [64] Jürgen Habermas, Jean-François Lyotard và Richard Rorty cũng là những nhà triết học bị ảnh hưởng bởi cách giải thích của Heidegger về Nietzsche [65]

Hiện đại hậu [ sửa đổi ]

Tư tưởng hậu hiện đại và hậu cấu trúc đã đặt câu hỏi là nền tảng văn hóa phương Tây dựa trên 'chân lý' của họ: kiến ​​thức và ý nghĩa tuyệt đối, 'phân cấp' tác giả, tích lũy kiến ​​thức tích cực, tiến bộ lịch sử và lý tưởng và thực hành của chủ nghĩa nhân văn và sự khai sáng.

Derrida [ chỉnh sửa ]

Jacques Derrida, người có khả năng phá hủy có lẽ là người vô danh được đánh giá cao nhất, đã không tự mình thực hiện hành động hư vô mà những người khác đã tuyên bố. Các nhà giải mã học Derridean cho rằng cách tiếp cận này thay vì giải phóng văn bản, cá nhân hay tổ chức từ một sự thật hạn chế, và việc phá hủy đó mở ra khả năng của những cách khác. [66] Gayatri Chakravorty Spivak, ví dụ, sử dụng deconstruction để tạo ra đạo đức mở Học bổng phương Tây cho tiếng nói của subaltern và triết học bên ngoài của canon văn bản phương Tây. [67] Derrida mình xây dựng một triết lý dựa trên một 'trách nhiệm cho người khác'. [68] Deconstruction do đó có thể được nhìn thấy không phải là một từ chối sự thật, nhưng là sự phủ nhận khả năng của chúng ta để biết sự thật. Đó là để nói, nó làm cho một tuyên bố nhận thức luận so với tuyên bố bản thể học của thuyết hư vô).

Lyotard [ sửa ]

Lyotard lập luận rằng, thay vì dựa vào một sự thật hoặc phương pháp khách quan để chứng minh các tuyên bố của họ, các nhà triết học hợp pháp hóa chân lý của họ bằng cách tham khảo một câu chuyện về thế giới can't be separated from the age and system the stories belong to—referred to by Lyotard as meta-narratives. He then goes on to define the postmodern condition as characterized by a rejection both of these meta-narratives and of the process of legitimation by meta-narratives.

In lieu of meta-narratives we have created new language-games in order to legitimize our claims which rely on changing relationships and mutable truths, none of which is privileged over the other to speak to ultimate truth.[citation needed]

This concept of the instability of truth and meaning leads in the direction of nihilism, though Lyotard stops short of embracing the latter.[citation needed]

Baudrillard[edit]

Postmodern theorist Jean Baudrillard wrote briefly of nihilism from the postmodern viewpoint in Simulacra and Simulation. He stuck mainly to topics of interpretations of the real world over the simulations of which the real world is composed. The uses of meaning were an important subject in Baudrillard's discussion of nihilism:

The apocalypse is finished, today it is the precession of the neutral, of forms of the neutral and of indifference...all that remains, is the fascination for desertlike and indifferent forms, for the very operation of the system that annihilates us. Now, fascination (in contrast to seduction, which was attached to appearances, and to dialectical reason, which was attached to meaning) is a nihilistic passion par excellence, it is the passion proper to the mode of disappearance. We are fascinated by all forms of disappearance, of our disappearance. Melancholic and fascinated, such is our general situation in an era of involuntary transparency.

— Jean Baudrillard, Simulacra and Simulation"On Nihilism", trans. 1995[page needed]

Transcendental nihilism / methodological naturalism[edit]

In Nihil Unbound: Extinction and EnlightenmentRay Brassier maintains that philosophy has avoided the traumatic idea of extinction, instead attempting to find meaning in a world conditioned by the very idea of its own annihilation. Thus Brassier critiques both the phenomenological and hermeneutic strands of Continental philosophy as well as the vitality of thinkers like Gilles Deleuze, who work to ingrain meaning in the world and stave off the "threat" of nihilism. Instead, drawing on thinkers such as Alain Badiou, François Laruelle, Paul Churchland, and Thomas Metzinger, Brassier defends a view of the world as inherently devoid of meaning. That is, rather than avoiding nihilism, Brassier embraces it as the truth of reality. Brassier concludes from his readings of Badiou and Laruelle that the universe is founded on the nothing,[69] but also that philosophy is the "organon of extinction," that it is only because life is conditioned by its own extinction that there is thought at all.[70] Brassier then defends a radically anti-correlationist philosophy proposing that Thought is conjoined not with Being, but with Non-Being.

In culture[edit]

Dada[edit]

The term Dada was first used by Richard Huelsenbeck and Tristan Tzara in 1916.[71] The movement, which lasted from approximately 1916 to 1922, arose during World War I, an event that influenced the artists.[72] The Dada Movement began in the old town of Zürich, Switzerland – known as the "Niederdorf" or "Niederdörfli" – in the Café Voltaire.[73] The Dadaists claimed that Dada was not an art movement, but an anti-art movement, sometimes using found objects in a manner similar to found poetry.

The "anti-art" drive is thought[by whom?] to have stemmed from a post-war emptiness.[citation needed] This tendency toward devaluation of art has led many[who?] to claim that Dada was an essentially nihilistic movement.[citation needed] Given that Dada created its own means for interpreting its products, it is difficult to classify alongside most other contemporary art expressions. Due to perceived ambiguity, it has been classified as a nihilistic modus vivendi.[72]

Literature[edit]

The term "nihilism" was actually popularized by Ivan Turgenev in his novel Fathers and Sons, whose hero, Bazarov, was a nihilist and recruited several followers to the philosophy. He found his nihilistic ways challenged upon falling in love.[74]

Anton Chekhov portrayed nihilism when writing Three Sisters. The phrase "what does it matter" or variants of this are often spoken by several characters in response to events; the significance of some of these events suggests a subscription to nihilism by said characters as a type of coping strategy.

The philosophical ideas of the French author, the Marquis de Sade, are often noted as early examples of nihilistic principles.[75]

See also[edit]

  1. ^ Alan Pratt defines existential nihilism as "the notion that life has no intrinsic meaning or value, and it is, no doubt, the most commonly used and understood sense of the word today." Internet Encyclopaedia of Philosophy
  2. ^ Bazarov, the protagonist in the classic work Fathers and Sons written in the early 1860s by Ivan Turgenev, is quoted as saying nihilism is "just cursing", cited in Encyclopaedia of Philosophy (Macmillan, 1967) Vol. 5, "Nihilism", 514 ff. This source states as follows: "On the one hand, the term is widely used to denote the doctrine that moral norms or standards cannot be justified by rational argument. On the other hand, it is widely used to denote a mood of despair over the emptiness or triviality of human existence. This double meaning appears to derive from the fact that the term was often employed in the nineteenth century by the religiously oriented as a club against atheists, atheists being regarded as ipso facto nihilists in both senses. The atheist, it was held [by the religiously oriented]would not feel bound by moral norms; consequently, he would tend to be callous or selfish, even criminal" (at p. 515).
  3. ^ For some examples of the view that postmodernity is a nihilistic epoch see Toynbee, Arnold (1963) A Study of History vols. VIII and IX; Mills, C. Wright (1959) The Sociological Imagination; Bell, Daniel (1976) The Cultural Contradictions of Capitalism; and Baudrillard, Jean (1993) "Game with Vestiges" in Baudrillard Liveed. Mike Gane and (1994) "On Nihilism" in Simulacra and Simulationtrans. Sheila Faria Glasser. For examples of the view that postmodernism is a nihilistic mode of thought, see Rose, Gillian (1984) Dialectic of Nihilism; Carr, Karen L. (1988) The Banalization of Nihilism; and Pope John-Paul II (1995), Evangelium vitae: Il valore e l'inviolabilita delta vita umana. Milan: Paoline Editoriale Libri.", all cited in Woodward, Ashley: Nihilism and the Postmodern in Vattimo's Nietzsche, ISSN 1393-614X Minerva - An Internet Journal of PhilosophyVol. 6, 2002, fn 1.
  4. ^ For example, Leffel, Jim; Dennis McCallum. "The Postmodern Challenge: Facing the Spirit of the Age". Christian Research Institute. Archived from the original on 2006-08-19. ...the nihilism and loneliness of postmodern culture...
  5. ^ Phillips, Robert (1999). "Deconstructing the Mass". Latin Mass Magazine (Winter). Archived from the original on 2004-04-17. For deconstructionists, not only is there no truth to know, there is no self to know it and so there is no soul to save or lose." and "In following the Enlightenment to its logical end, deconstruction reaches nihilism. The meaning of human life is reduced to whatever happens to interest us at the moment...
  6. ^ www.askoxford.com. "AskOxford: nihilism". Archived from the original on 2005-11-22.
  7. ^ "nihilism". The American Heritage Medical Dictionary. Houghton Mifflin Harcourt. 2008. p. 363. ISBN 0-618-94725-6.
  8. ^ "Solipsism and the Problem of Other Minds - Internet Encyclopedia of Philosophy".
  9. ^ Cooper, Neil. "Moral Nihilism". Proceedings of the Aristotelian Society. 74 (1973–1974): 75–90. JSTOR 4544850.
  10. ^ L. Strauss, "German Nihilism", Interpretation 26 (3) (1999): pp. 353–378.
  11. ^ Online Etymology Dictionary s.v. "nihilism"
  12. ^ https://www.history.com/this-day-in-history /buddhists-celebrate-birth-of-gautama-buddha
  13. ^ Pali-English Glossary, The Connected Discourses of the Buddha: A New Translation of the Samyutta Nikkaya, by Bikkhu Bodhi
  14. ^ Index of Subjects, The Connected Discourses of the Buddha: A New Translation of the Samyutta Nikkaya, by Bikkhu Bodhi
  15. ^ Apannaka Sutta, The Middle Length Discourses of the Buddha, translated by Bikkhu Nanamoli & Bikkhu Bodhi
  16. ^ Note 425, The Middle Length Discourses of the Buddha, translated by Bikkhu Nanamoli & Bikkhu Bodhi
  17. ^ Apannaka Sutta, The Middle Length Discourses of the Buddha, translated by Bikkhu Nanamoli & Bikkhu Bodhi
  18. ^ http://www.fsnewsletter.amaravati.org/pdf/FSN_88_October_2009.pdf
  19. ^ http://www.fsnewsletter.amaravati.org/pdf/FSN_88_October_2009.pdf
  20. ^ Alagaddupama Sutta, The Middle Length Discourses of the Buddha, translated by Bikkhu Nanamoli & Bikkhu Bodhi[19659231]^ Aggivacchagotta Sutta, translated by Thanissaro Bhikkhu, https://www.accesstoinsight.org/tipitaka/mn/mn.072.than.html
  21. ^ Aggivacchagotta Sutta, translated by Thanissaro Bhikkhu, https://www.accesstoinsight.org/tipitaka/mn/mn.072.than.html
  22. ^ https://www.accesstoinsight.org/lib/authors/thanissaro/likefire/2-1.html
  23. ^ Alagaddupama Sutta, The Middle Length Discourses of the Buddha, translated by Bikkhu Nanamoli & Bikkhu Bodhi
  24. ^ Kevatta (Kevaddha) Sutta, Digha Nikkaya, translated by Thanissaro Bhikkhu, https://www.accesstoinsight.org/tipitaka/dn/dn.11.0.than.html
  25. ^ https://www.amaravati.org/the-view-from-the-centre/
  26. ^ George di Giovanni, Friedrich Heinrich JacobiThe Stanford Encyclopaedia of Philosophy (Fall 2008 Edition), Edward N. Zalta (ed.). Stanford.edu
  27. ^ Davis, Bret W. - "Zen After Zarathustra: The Problem of the Will in the Confrontation Between Nietzsche and Buddhism" Journal of Nietzsche Studies Issue 28 (2004):89-138 (here 107).
  28. ^ Douglas Harper, "Nihilism", in: Online Etymology Dictionaryretrieved at December 2, 2009.
  29. ^ British and American encyclopediae of this period regularly use the term nihilism without qualification to refer to Russian Nihilism e.g. https://en.wikisource.org/wiki/1911_Encyclop%C3%A6dia_Britannica/Nihilism
  30. ^ Dreyfus, Hubert. Kierkegaard on the Internet: Anonymity vs. Commitment in the Present Age. Berkeley.edu
  31. ^ a b Hannay, Alastair. Kierkegaardp. 289.
  32. ^ Cotkin, George. Existential Americap. 59.
  33. ^ a b Kierkegaard, Søren. The Present Agetranslated by Alexander Dru with Foreword by Walter Kaufmann
  34. ^ Kierkegaard, Søren. The Sickness Unto Death
  35. ^ Barnett, Christopher. Kierkegaard, pietism and holinessp. 156.
  36. ^ Wrathall, Mark et al. Heidegger, Authenticity, and Modernityp. 107.
  37. ^ Carr, K., The Banalisation of NihilismState University of New York Press, 1992, p. 25.
  38. ^ F. Nietzsche, KSA 12:6 [25]
  39. ^ a b Steven Michels, "Nietzsche, Nihilism, and the Virtue of Nature", Dogma, 2004, Free.fr
  40. ^ F. Nietzsche, KSA 12:10 [142]
  41. ^ F. Nietzsche, KSA 13:14 [22]
  42. ^ F. Nietzsche, KSA 12:5 [71]
  43. ^ F. Nietzsche, KSA 12:2 [200]
  44. ^ F. Nietzsche, KSA 12:2 [127]
  45. ^ Carr, K., The Banalisation of Nihilism (1992), pp. 41–42.
  46. ^ Rosen, Stanley. Nihilism: A Philosophical Essay. New Haven: Nhà in Đại học Yale. 1969. p. xiii.
  47. ^ F. Nietzsche, The Gay Science: 125.
  48. ^ This "will to nothingness" is still a willing of some sort, because it is exactly as a pessimist that Schopenhauer clings to life. See F. Nietzsche, On the Genealogy of MoralsIII:7.
  49. ^ F. Nietzsche, KSA 12:7 [8]
  50. ^ Friedrich Nietzsche, Complete Works Vol. 13.
  51. ^ F. Nietzsche, KSA 12:9 [35]
  52. ^ K. Carr, The Banalisation of NihilismState University of New York Press, 1992, pp. 43–50.
  53. ^ J. Doomen, "Consistent Nihilism", Journal of Mind and Behavior 33 (1/2) (2012): pp. 103–117.
  54. ^ "Heideggers, Aus-einander-setzung' mit Nietzsches hat mannigfache Resonanz gefunden. Das Verhältnis der beiden Philosophen zueinander ist dabei von unterschiedlichen Positionen aus diskutiert worden. Inzwischen ist es nicht mehr ungewöhnlich, daß Heidegger, entgegen seinem Anspruch auf, Verwindung' der Metaphysik und des ihr zugehörigen Nihilismus, in jenen Nihilismus zurückgestellt wird, als dessen Vollender er Nietzsche angesehen hat." Wolfgang Müller-Lauter, Heidegger und Nietzsche. Nietzsche-Interpretationen IIIBerlin-New York 2000, p. 303.
  55. ^ Cf. both by Heidegger: Vol. I, Nietzsche I (1936-39). Translated as Nietzsche I: The Will to Power as Art by David F. Krell (New York: Harper & Row, 1979); Vol. II, Nietzsche II (1939-46). Translated as "The Eternal Recurrence of the Same" by David F. Krell in Nietzsche II: The Eternal Recurrence of the Same (New York, Harper & Row, 1984).
  56. ^ "Indem Heidegger das von Nietzsche Ungesagte im Hinblick auf die Seinsfrage zur Sprache zu bringen sucht, wird das von Nietzsche Gesagte in ein diesem selber fremdes Licht gerückt.", Müller-Lauter, Heidegger und Nietzschep. 267.
  57. ^ Original German: Die seinsgeschichtliche Bestimmung des Nihilismus. Found in the second volume of his lectures: Vol. II, Nietzsche II (1939-46). Translated as "The Eternal Recurrence of the Same" by David F. Krell in Nietzsche II: The Eternal Recurrence of the Same (New York, Harper & Row, 1984).
  58. ^ "Heidegger geht davon aus, daß Nietzsche den Nihilismus als Entwertung der bisherigen obersten Werte versteht; seine Überwindung soll durch die Umwertung der Werte erfolgen. Das Prinzip der Umwertung wie auch jeder früheren Wertsetzung ist der Wille zur Macht.", Müller-Lauter, Heidegger und Nietzschep. 268.
  59. ^ "What remains unquestioned and forgotten in metaphysics is being; and hence, it is nihilistic.", UTM.edu, visited on November 24, 2009.
  60. ^ Müller-Lauter, Heidegger und Nietzschep. 268.
  61. ^ Müller-Lauter, Heidegger und Nietzschepp. 272-275.
  62. ^ Müller-Lauter, Heidegger und Nietzschepp. 301-303.
  63. ^ "Er (Vattimo) konstatiert, in vielen europäischen Philosophien eine Hin- und Herbewegung zwischen Heidegger und Nietzsche". Dabei denkt er, wie seine späteren Ausführungen zeigen, z.B. an Deleuze, Foucault und Derrida auf französischer Seite, an Cacciari, Severino und an sich selbst auf italienischer Seite.", Müller-Lauter, Heidegger und Nietzschep. 302.
  64. ^ Müller-Lauter, Heidegger und Nietzschepp. 303–304.
  65. ^ Borginho, Jose 1999; Nihilism and Affirmation. Retrieved 05-12-07.
  66. ^ Spivak, Chakravorty Gayatri; 1988; Can The Subaltern Speak?; in Nelson, Cary and Grossberg, Lawrence (eds); 1988; Marxism and the Interpretation of Culture; Macmillan Education, Basingstoke.
  67. ^ Reynolds, Jack; 2001; The Other of Derridean Deconstruction: Levinas, Phenomenology and the Question of Responsibility; Minerva - An Internet Journal of Philosophy 5: 31–62. Retrieved 05-12-07.
  68. ^ Ray Brassier, Nihil Unbound148–149.
  69. ^ Ray Brassier, Nihil Unbound223–226, 234–238.
  70. ^ de Micheli, Mario (2006). Las vanguardias artísticas del siglo XX. Alianza Forma. pp. 135-137.
  71. ^ a b Tzara, Tristan (December 2005). Trans/ed. Mary Ann Caws "Approximate Man" & Other Writings. Black Widow Press, p. 3.
  72. ^ de Micheli, Mario (2006). Las vanguardias artísticas del siglo XX. Alianza Forma, p. 137.
  73. ^ "Nihilism". The University of Tennessee, Martin. April 1, 2012. Retrieved January 16, 2018.
  74. ^ "Nihilism: Philosophy of Nothingness". Google Books. January 5, 2015. Retrieved January 16, 2018.

References[edit]

Primary texts
  • Brassier, Ray (2007) Nihil Unbound: Enlightenment and ExtinctionNew York: Palgrave Macmillan.
  • Jacobi, Friedrich Heinrich, Jacobi an Fichte (1799/1816), German Text (1799/1816), Appendix with Jacobi's and Fichte's complementary Texts, critical Apparatus, Commentary, and Italian Translation, Istituto Italiano per gli Studi Filosofici, Naples 2011, ISBN 978-88-905957-5-2.
  • Heidegger, Martin (1982), Nietzsche, Vols. I-IVtrans. F.A. Capuzzi, San Francisco: Harper & Row.
  • Kierkegaard, Søren (1998/1854), The Moment and Late Writings: Kierkegaard's Writings, Vol. 23ed. và trans. Howard V. Hong and Edna H. Hong, Princeton, N.J: Princeton University Press. ISBN 978-0-691-03226-9.
  • Kierkegaard, Søren (1978/1846), The Two Ages : Kierkegaard's Writings, Vol 14ed. và trans. Howard V. Hong, and Edna H. Hong, Princeton, N.J: Princeton University Press. ISBN 978-0-691-07226-5.
  • Kierkegaard, Søren (1995/1850), Works of Love : Kierkegaard's Writings, Vol 16ed. và trans. Howard V. Hong and Edna H. Hong, Princeton, N.J: Princeton University Press. ISBN 978-0-691-03792-9.
  • Nietzsche, Friedrich (2005/1886), Beyond Good and Eviltrans. Helen Zimmern.
  • Nietzsche, Friedrich (1974/1887), The Gay Sciencetrans. Walter Kaufman, Vintage, ISBN 0-394-71985-9.
  • Nietzsche, Friedrich (1980), Sämtliche Werken. Kritische Studienausgabeed. C. Colli and M. Montinari, Walter de Gruyter. ISBN 3-11-007680-2.
  • Nietzsche, Friedrich (2008/1885), Thus Spake Zarathustratrans. Thomas Common.
  • Tartaglia, James (2016), Philosophy in a Meaningless Life: A System of Nihilism, Consciousness and RealityLondon: Bloomsbury Publishing.
Secondary texts
  • Arena, Leonardo Vittorio (1997), Del nonsense: tra Oriente e OccidenteUrbino: Quattroventi.
  • Arena, Leonardo Vittorio (2012), Nonsense as the Meaningebook.
  • Arena, Leonardo Vittorio (2015), On Nudity. An Introduction to NonsenseMimesis International.
  • Barnett, Christopher (2011), Kierkegaard, pietism and holinessAshgate Publishing.
  • Carr, Karen (1992), The Banalisation of NihilismState University of New York Press.
  • Cunningham, Conor (2002), Genealogy of Nihilism: Philosophies of Nothing & the Difference of TheologyNew York, NY: Routledge.
  • Dent, G., Wallace, M., & Dia Center for the Arts. (1992). "Black popular culture" (Discussions in contemporary culture ; no. 8). Seattle: Bay Press.
  • Dod, Elmar (2013), Der unheimlichste Gast. Die Philosophie des Nihilismus. Marburg: Tectum 2013.
  • Dreyfus, Hubert L. (2004), Kierkegaard on the Internet: Anonymity vs. Commitment in the Present Age. Retrieved at December 1, 2009.
  • Fraser, John (2001), "Nihilism, Modernisn and Value", retrieved at December 2, 2009.
  • Gillespie, Michael Allen (1996), Nihilism Before NietzscheChicago, IL: University of Chicago Press.
  • Giovanni, George di (2008), "Friedrich Heinrich Jacobi", The Stanford Encyclopedia of PhilosophyEdward N. Zalta (ed.). Retrieved on December 1, 2009.
  • Harper, Douglas, "Nihilism", in: Online Etymology Dictionaryretrieved at December 2, 2009.
  • Harries, Karsten (2010), Between nihilism and faith: a commentary on Either/orWalter de Gruyter Press.
  • Hibbs, Thomas S. (2000), Shows About Nothing: Nihilism in Popular Culture from The Exorcist to SeinfeldDallas, TX: Spence Publishing Company.
  • Kopić, Mario (2001), S Nietzscheom o EuropiZagreb: Jesenski i Turk.
  • Korab-Karpowicz, W. J. (2005), "Martin Heidegger (1889—1976)", in: Internet Encyclopedia of Philosophyretrieved at December 2, 2009.
  • Kuhn, Elisabeth (1992), Friedrich Nietzsches Philosophie des europäischen NihilismusWalter de Gruyter.
  • Irti, Natalino (2004), Nichilismo giuridicoLaterza, Roma-Bari.
  • Löwith, Karl (1995), Mart in Heidegger and European NihilismNew York, NY: Columbia UP.
  • Marmysz, John (2003), Laughing at Nothing: Humor as a Response to NihilismAlbany, NY: SUNY Press.
  • Müller-Lauter, Wolfgang (2000), Heidegger und Nietzsche. Nietzsche-Interpretationen IIIBerlin-New York.
  • Parvez Manzoor, S. (2003), "Modernity and Nihilism. Secular History and Loss of Meaning", retrieved at December 2, 2009.
  • Rose, Eugene Fr. Seraphim (1995), Nihilism, The Root of the Revolution of the Modern AgeForestville, CA: Fr. Seraphim Rose Foundation.
  • Rosen, Stanley (2000), Nihilism: A Philosophical EssaySouth Bend, Indiana: St. Augustine's Press (2nd Edition).
  • Slocombe, Will (2006), Nihilism and the Sublime Postmodern: The (Hi)Story of a Difficult RelationshipNew York, NY: Routledge.
  • Villet, Charles (2009), Towards Ethical Nihilism: The Possibility of Nietzschean HopeSaarbrücken: Verlag Dr. Müller.
  • Williams, Peter S. (2005), I Wish I Could Believe in Meaning: A Response to NihilismDamaris Publishing.

External links[edit]

start.txt · Last modified: 2018/11/24 04:01 (external edit)